玻璃杨梅酒瓶火热售卖期到来

人类的生命是与自然界息息相关的，二者是统一的，不是对立的。

孔子这段话虽然没有仁字，但是仁在其中。有人认为孔子是一位对鬼神存而不论的怀疑论者。

有个问题，这里的必然性指的是自然必然性，还是道德必然性，一般在讲到这个问题时很少进行分析。李泽厚先生认为，仁是心理情感，且不仅是心理情感，还是心理本体。生是天的根本功能，以其功能而显其存在。这是孔子关于天的学说的一个很重要的核心所在。虽然不是上帝的惩罚，但是确实有一种神圣性，所以你不能不畏，不可不畏。

那么自然界的生命创造有没有目的性，这自然又是一个问题，而且是一个很大的问题。它是自然界在生命创造中自身所具有的一种内在目的。这不是用人类利益能够完全解释的，也不是用私情能够完全解释的。

这是一种功能或过程哲学，不是一种实体论哲学。近代以来的牛顿式的科学与哲学已经不再是永恒真理了。其中包含着非常深刻的哲学道理。这里不仅有权利，而且有义务。

人又根据什么去立呢？只能根据人的需要，而人的需要归根到底是由人的利益决定的，利益又是由欲望决定的。否则，人和动物真的一样了，还有什么可贵之处？如果人失去了善恶、是非，剩下的就只是比动物更聪明、更有智力、更有知识，因此更狡猾、更残忍，可以不择手段地对待一切生命，以满足自己的欲望。

但是，人们通常不说自然界是善的，只说自然界是盲目的、必然的，只有因果律，没有目的性。但是，中国哲学不是人类中心主义的，而是非人类中心主义的（关于这个问题，我有另文讨论）。人是真正的主体，自然界只是被认识、被控制、被主宰的对象。人心与天地生物之心的关系也是人与自然的关系。

这就陷入了一个恶性循环。从善即知识到善即最高理念，已经出现了两个世界，一个理念世界，一个现存世界。正如儒家程颢所说，人没有不爱自己的，人的身体的任何部分受到伤害，他都会知道疼痛，知道保护。自然界的生命价值的创造是在功能、作用即过程中实现的，人是自然界的杰作。

回到原点就是回到过去，怎么能走向未来？这里涉及如何理解原点的问题。反观的结果是，认为自然界是生命整体或有机整体，人只是其中的一部分。

我所说的实现，是一个主体实践的范畴，不是一个纯粹自然主义的范畴。孟子便提出仁者仁民而爱物，爱物也属于仁。

人为什么能立法？立什么样的法？这是一个前提性的问题。因为人的欲望是无限的，而地球的资源是有限的。中国哲学则不是如此（关于这个问题，以后还要讨论）。《周易·乾卦·文言》说：元者，善之长也。因此，人情与天理不是对立的，而是统一的，故称之为天理人情或人情天理。这显然是人类中心主义的观点。

这种生活信念及其价值判断是由情感需要决定的，不是由纯粹认识决定的。比如说，无故残杀动物以饱口福，在中国古人看来是伤天害理的，也是人情所不容的。

生即是生命和生命创造。天地自然界之所以生生不息，是由生理决定的。

这里当然有极其复杂的关系，特别是价值观与科学观的关系问题。这种人与自然对立的二元论哲学已经被西方当代哲学家普遍承认，并开始进行反思，提出了批评。

所立之心，当然不是自然界原来的生物之心，因为生物之心并不是真有一个心，只是自然界生命价值的创造过程，是自然而然地进行的。三、仁的差异性与普遍性问题 有的同志提出，仁民与爱物是根本不同的，不能相提并论。这里有必要申述一下我的观点。情理代表了儒家哲学的价值理性。

说到善，只能是属于人的，因为善是人所创造的价值范畴。人类中心主义者认为，只有人才有价值，只有人才是价值的创造者，是自然界的立法者。

所谓原点，并不是一个时间的概念，而是一个理论的概念。生理是使动物各遂其生、各顺其性的，而不是残杀其生、戕害其性的。

中国哲学主流派从根本上是主张性善的。之所以用仁民和爱物来表达，只是说明二者的差异性，并不是说没有普遍性。

近代以来，特别是启蒙运动之后，西方以笛卡尔为代表的人与自然相分离的二元论哲学居于统治地位，成为现代性的理论基础。如果真是这样，就不必讲天人之学了。所谓究天人之际的这个际字，很值得深思。科学活动也是人的活动，社会的活动。

人应当放这身来在万物中一例看（程颢语），即平等看待。这也是我提出要重新反思中国哲学的原因之一。

康德则有自由意志、道德命令，人必须靠道德命令行事，但他并没有解决如何可能的问题。[4]生就是天地之德，也是天地之善。

但其真正实现则在人心之仁。这是人的主体性的根本所在。